因此，必须对灵魂有所认识。
然而这难道不是一种极其荒谬的假定吗？例如孔子说：‘我欲仁。[18]《礼记》：《十三经注疏·礼记正义》，中华书局1980年影印本。
何怀宏也认为，全球伦理之所谓伦理应该指规范：一种普遍主义的伦理看来只能在行为规范的层面上确立，并且在一种最低限度的行为规范层面上确立，因为当考虑一个民族的宗教或伦理传统与这种全球伦理是否‘相容或‘相融的问题时，行为规范无疑就应比价值体系得到更为优先的地位。但这其实是经验观察的结果，即可以观察到对于无论是什么社会出身、性别、肤色、语言或宗教的所有人类都有效的这样一些价值、信念和规范。[11] 这些问题确实都是先验哲学难以解决的难题，因此，先验理性、实践理性不能成为我们赖以建构全球伦理的原则。伦理学在观念层级关系上有一个基本区分伦理原则→伦理规范，儒家谓之义→礼，其中礼（规范）是可以损益的，而义（原则）才是普适的。金规则己所不欲，勿施于人并不是原则，而是适应当下的全球化的生活方式的一种规范选择，因此，一方面，它并不是绝对的，但另一方面，它也是当今时代所需要的。
[⑩] 翟振明：《为何全球伦理不是普遍伦理》。[15] 黄玉顺：《中国正义论纲要》。并从人与自然、人与他人和人与自身的三重关系出发，立足于"个体"、"共同体"、"人类"和"自然生态"这一新的四方域，重新理解现代人类的命运和使命。
由于时代发展和建立新的文明秩序的需要，人们对它越来越重视，新"仁学"的建构也层出不穷。正是着眼于人们共存的社会生活，孔子将仁的思想概括地表达为"忠恕"的理念，从积极方面言之，"夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人"《论语·雍也》），从消极方面说，则是"己所不欲，勿施于人"（（《论语·颜渊》）。务必认识到，一味地强调天下一家和中国一人，就国内而言，不利于社会的合理分化，不利于公民自由权利的落实和公民社会建设。"孝"也并非儿女对父母简单的"回报"，孔子曾针对时人把孝理解为对父母的赡养，批评说："至于犬马，皆能有养。
一是恶人不讲道理，二是恶人自有上帝惩罚。正是基于此，我们今天对中华传统思想文化的传承和创新，决不能只是盯着儒家，而将道家、释家、墨家和法家丢到一边。
""封建主义的孔子与孔学原型中对血缘基础宗法等级的维护、对各种传统礼仪的尊重，以及因循、保守，反对变革、更新？？，又确乎是联系在一起的。它们真正关心的是人的普遍和恒久的命运，是人与自然和人与社会的基本关系，所以它们的主张和学说，才能对中国人的传统生活乃至安身立命给出思想的引导和智慧的启示，成为中国古代灿烂文明的核心内容。） 进入 张曙光（北师大） 的专栏 进入专题： 仁学 。第三种情况和第二种虽然相通，但区别在于，作为某一学说或学派，它的思想往往侧重一个方面，所以特点也较为鲜明。
我赞成今人不必只是靠对前人论著的注疏来表达自己的主张，或一味地躲藏在古人的学统或思想旗帜下传承其事业，因为这不但走不出他们的门派，主要是难以为我们生活于其中的现时代及其未来，给予更具包容性和针对性的思想创作。《礼记·中庸》云："君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。所以在仁学中贯穿着一种整体主义的思想逻辑，在他及其后儒那里，"家"就是"国"的原型，而"天子"和"君主"则是"家长"的放大，伦理原则同时也是政治原则。但仁学在理论上有其历史局限性，其结构中蕴含的问题和矛盾也必须给予正视。
只有学会理解和尊重陌生的"他者"，我们才能将民族之爱扩展为人类之爱，将国内公正与全球的公正统一起来，用一个普世的价值准则替代传统的双重标准。有意思的是，先秦的儒道作为中国本土的两大主流思想，都没有客观地解释或预见后来中国的皇权专制。
--所以，"天下如一家，中国如一人"的理念，远不如"万物并育而不相害，道并行而不相悖"开放并更符合人性，也更适应今天的时代要求和发展趋势。如果说仁爱首先是"亲亲之爱"，那么，仁义则是"人人之爱"，人人之爱比亲亲之爱当然要难得多，这其中既要有情感和道德的引导与示范，还要有正义的捍卫和斗争。
子贡问，"如有博施于民而能济众，何如，可谓仁乎？子曰：何事于仁。如果说孔子肯定了人的价值意义上的"自由"，那其实就是伦理道德的自由即自律，即自由的价值被限定在了伦理道德上。义，人之正路也"（《孟子·离娄上》）鲜明地提出"贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。所以，孔子说"唯仁者能好人，能恶人。"《论语·公冶长》"德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。如其所言："为政以德，譬如北辰，居其所而众共之。
因而，我认为，以仁学为主要内容的儒学，与其说是一种合理的社会历史学说、政治学说，不如说是一种基于人的血缘共同体及其整体性的价值学说，虽然儒家也有"三世"说，但价值的想象和评判远大于事实求证。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。
儒者即使依据仁道理念，在思想和实践两方面都做出很大努力，包括明末清初的顾炎武、黄宗羲和王夫之，对帝王专制的批判、对民本思想的推展，乃至赋予学校以议政功能等等，达到空前的深度和广度，也终未能开出个人自由和社会民主。儒家创始人孔子及其他先秦儒者生活的时代，以"礼乐"为其存在形态的社会政治和文化规范土崩瓦解，周室衰微，诸侯、卿大夫甚至有势力的家臣，都敢于上凌下僭，专权擅政。
当然，西汉以降的统治者是儒法并用，如汉宣帝教训"柔仁好儒"的太子时所说，"汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎？"儒家与法家虽然主张有别，扮演的角色也不同，但既然共同维护了皇权专制的制度，与它对古代宗法社会及政治体制维护有余，而事实性的研究和分析批判则少之又少，乃至将事实描述与价值评价混合在一起，当然脱不了干系。孝弟也者，其为仁之本与。
这就不止是要沿袭儒家的思想逻辑，借助中国其他各家的思想资源，而且要尽可能地吸取世界上一切有价值的资源，进行仁学的建构。要点： 1，儒家仁学的意义在于，它是基于血亲共同体和人的反省产生的一种具有哲学意义和浓厚伦理色彩的价值学说。惟孝，友于兄弟，施于有政。毋宁说，中国民族及其文化之所以具有如此顽强的生命力量，历经数千年各种内忧外患而终于能保存、延续和发扬光大，在全世界独此一份？？，与这个孔子仁学结构的也大有关系。
"另一方面，这个文化--心理结构又有其优点和强处。单凭这一点，我们就应当对儒学表示充分的敬意。
那么，这又说明什么？与儒家仁学有什么关系？我们下面来讨论分析。还有一种解答，则是着眼于人道的培育和文明的推进，它或许更能体现出孔子从人的自省理解"仁"的深刻用意。
（本文写出后曾传李景林教授和干春松教授审阅，并交换意见。也使中国执政者，有要求人民牺牲的合法性。
于是，整个社会不仅充满混乱和对抗，也充斥着严重的不公和不义，引起诸子蜂起，百家争鸣。当孔子从已有的道德观念中选取出"仁"并依据不同的问题和语境给予阐释和解答，他虽然未对"仁"下一完整的定义，但他的思想意图和方法是十分明确的，那就是以"仁"来启示人、规范人和提升人，所谓"仁者，人也"（《礼记·中庸》），使人自觉其为人。就中国和世界各国的关系而言，也容易导致以中国人的家庭或朋友情感，以整体主义意识理解国际关系和交往规则，无助于甚至妨碍我们学会尊重那些暂时不理解的文明，在世界这个大"竞技场"和国际"俱乐部"中与他人和平共处。近代以来，西方这个"他者"闯入中国，民族的认同感得到转换和增强，但同时也在民族内部形成了新的"我""他"的二分和对立，如许倬云先生所说："无数中国人为了'中国'，矢志靡它。
人不是自在之物，更非不可雕的朽木，但现实中确有许多浑浑噩噩的人，"吾未见能见其过而内自讼者也。在这种情势下，我们要传承和创新儒学，就必须修正过去单纯的情感性思路，尤其要扭转只是从"孝悌"出发讲亲情和仁爱的逻辑。
从父母对自己的关爱中学习和反省，是人性最原初的产生之道。虽然这种价值学说也不是主观任意的，有一定的社会历史依据，表达了华夏民族在当时历史条件下的生存目的性，并持续地发挥了人文教化和思想道德的引导作用，但毕竟没有正视社会的利益分化特别是不同阶层和等级之间的利害关系。
"（《论语·述而》）正因为如此，才亟须通过对"仁"的阐释和强调，让人走出这种浑然不觉、蒙昧粗鄙的状态，成为自觉的真正的人。我们知道，孔子特别是作为其传人的孟子荀子，解决这个问题的路数是由仁而义、转义为礼，将爱人之心践行为正义之举并最终落实为礼的规范，所谓孔"仁"孟"义"荀"礼"，正是儒家仁学思想逻辑的历史性呈现。
